segunda-feira, 27 de março de 2023

Yoga, Prática Milenar

 A prática milenar, desenvolvida há mais de três mil anos, pelos indianos, atua no sistema nervoso central, reduzindo o stress e favorecendo a cognição


Diz o célebre texto Yoga Sutra de Patanjali que a ioga – conjunto de técnicas milenares surgidas na Índia há mais de 3 mil anos – é a supressão das instabilidades da mente. Ou seja, a paralisação voluntária das modificações mentais, os pensamentos. Nesse sentido, nada tem a ver com religião, ginástica ou terapia: ioga é uma filosofia prática. E, segundo esse sistema filosófico, não é possível atingir boa saúde física e mental sem a aquisição de estados mais profundos de concentração. Tratar a prática cientificamente requer adotar uma linha de estudo objetiva, com linguagem atualizada e cuidado de manter suas tradições e princípios originais, sem descaracterizá-los.


 
O papel dos pesquisadores e da ciência em relação às técnicas é observar e descrever os fenômenos fisiológicos, verificando as formas como o organismo responde às práticas. No caso do yoga, o ciclo completo para sua realização consiste no cumprimento de oito etapas, que envolvem não só práticas e exercícios de concentração, mas também de respiração, de descontração, de purificação orgânica e gestos reflexológicos manuais. Algumas dessas técnicas se destacam pela notória influência no sistema nervoso central. Alguns exercícios têm efeitos neuroendócrinos e neuroquímicos e chegam a provocar alterações estruturais em áreas do cérebro, favorecendo funções cognitivas e aspectos emocionais.


Nos últimos dez anos, com a incidência de transtornos de ansiedade e humor em nossa sociedade, inúmeros estudos tentam demonstrar a importante relação entre emoções e atividade do sistema nervoso autônomo (SNA). Tornaram-se comuns, por exemplo, as crises hipertensivas por stress e principalmente alterações no sistema respiratório em conseqüência de mudanças nos estados emocionais. Indivíduos que sofrem de distúrbio do pânico freqüentemente hiperventilam durante as crises, e um dos recursos para diminuir a velocidade respiratória é justamente a chamada “respiração diafragmática ou abdominal”, técnica extensamente utilizada no yoga.

Tanto a ansiedade quanto o stress e a depressão envolvem a ativação do sistema nervoso simpático (SNS) e do eixo neuroendócrino hipotalâmico-hipofisário-adrenal (HPA). O hipotálamo é a estrutura responsável pela regulação de funções básicas, manutenção e sobrevivência do organismo. Por meio de mecanismos controladores das funções vegetativas e endócrinas, o hipotálamo induz respostas orgânicas às alterações no meio ambiente externo e interno, por exemplo aquelas induzidas por agentes estressores, que permitem ao organismo a adaptação para manter a homeostase (manutenção de condições estáveis para as células). A ativação do SNA pelo hipotálamo é responsável por alterações fisiológicas, como intensificação da freqüência cardíaca, aumento do fluxo sangüíneo para os músculos, da glicemia, do metabolismo celular e da atividade mental e liberação de adrenalina, o que permite melhor desempenho físico e mental.






Efeitos neuroendócrinos e neuroquímicos chegam a provocar alterações estruturais, favorecendo funções cognitivas e aspectos emocionais Além de estimular o SNA, o hipotálamo (que também é responsável pelo controle de diferentes glândulas endócrinas) ativa o eixo HPA, influindo nas reações orgânicas ao stress. Em uma situação tensa, o hipotálamo sinaliza a secreção do hormônio adrenocorticotrófico (ACTH), também conhecido como corticotrofina, responsável pelo controle da secreção de corticoesteróides (que contêm o cortisol, hormônio do stress) pela glândula adrenal. Além do eixo HPA, o stress ativa a divisão simpática do sistema nervoso neurovegetativo, como parte da reação de luta ou fuga. Como resultado, a noradrenalina das fibras nervosas simpáticas periféricas é liberada em diferentes tecidos, bem como a adrenalina (e também alguma noradrenalina) da medula adrenal, na corrente sangüínea. A constante ativação do SNS, do eixo HPA e a liberação de adrenalina levam a uma situação crônica de stress e depressão, que afetam a integridade do cérebro.

Em 2005, pesquisadores da Universidade de Duisburg-Essen, Alemanha, e da Universidade de Nova York, observaram em mulheres estressadas alterações positivas relevantes em conseqüência da prática de exercícios respiratórios (Pránayáma) e posturas (Ásana) durante três meses. Para avaliá-las, os pesquisadores utilizaram testes psicológicos como a Escala Cohen de Stress Percebido, Inventário Estado-Traço de Ansiedade (STAI), Perfil de Estados de Humor (POMS), Escala CEDS de Depressão e até níveis salivares de cortisol. Segundo a equipe de Gustav Dobos, coordenador da pesquisa, a prática de ioga induz uma redução imediata nos níveis de cortisol e conseqüentemente do stress, apontando para um efeito direto no eixo HPA. O efeito ansiolítico da prática é tão significativo que alguns pesquisadores o têm comparado à influência de medicamentos como benzodiazepínicos.

Mente Alerta

Com o objetivo de observar os efeitos calmantes da ioga e sua atuação no SNS, pesquisadores do departamento de psiquiatria do All India Institute of Medical Sciences, em Nova Déli, liderados por G. Sahasi, em 1989, compararam efeitos da ioga aos do ansiolítico diazepam. Ao fim de três meses de pesquisa, os autores descobriram que o grupo que praticou ioga tinha pontuação significativamente menor em escalas de ansiedade, reduzindo os sintomas. Tais resultados não foram encontrados no grupo que havia tomado o medicamento. Em outro estudo que durou nove anos, liderado pelo pesquisador N. S. Vahia, do departamento de psicologia médica da Seth G.S. Medical College e do K.E.M. Hospital em Mumbai, na Índia, em 1973, os pesquisadores observaram a eficácia de técnicas da ioga e de medicamentos ansiolíticos, separadamente, na redução da ansiedade. Os autores concluíram que o grupo praticante da técnica apresentou menor índice de ansiedade na escala de Taylor; em alguns casos, os efeitos da técnica foram mais eficientes na redução dos sintomas que a clordiazepóxido (ansiolítico) e a amitriptilina (antidepressivo).

A meditação (Samyáma) é sem dúvida a técnica de ioga mais estudada, talvez pela influência que exerce em diferentes funções cognitivas. Meditar é refletir, divagar. No entanto, durante a prática, o objetivo é justamente o oposto: evitar a corrente de pensamentos, deixando que a mente foque apenas um objeto, símbolo ou mantra. Assim, durante a meditação, o esforço executado pelo cérebro para se concentrar em um único ponto torna-o ativo, ao contrário da crença comum de que a meditação nada mais é do que um estado de repouso. Ainda não se sabe ao certo o que ocorre no sistema cerebral durante a meditação, apesar de pesquisas recentes começarem a decifrar esses enigmas. Testes com eletroencefalografia vêm demonstrando que a concentração (Dhyána), uma das etapas iniciais da prática meditativa, é um processo cognitivo que requer treinamento e integração de diferentes redes neurais.

O aumento de atividade de ondas alfa (ondas de 9 a 13 Hz, que refletem estados de relaxamento) e a redução de ondas teta (ondas de 4 a 8 Hz, que indicam tanto estado de sonolência quanto de atenção), durante a meditação, mostram que o cérebro se encontra mais orientado internamente, alerta e atento – ou mais vigilante. A equipe de Richard Davidson, da Universidade Wisconsin-Madison, nos Estados Unidos, investigou a atividade eletroencefalográfica de indivíduos que meditavam diariamente havia mais de 20 anos e de um grupo-controle (meditadores ocasionais). Os autores observaram o aparecimento de ondas cerebrais amplas, conhecidas como ondas gama (de 27 Hz em diante), somente em indivíduos que meditavam diariamente, mostrando grande concentração e aumento de atividade neuronal.

Após a prática da meditação, essas ondas continuavam presentes no cérebro das pessoas, como se elas estivessem sempre muito focadas e concentradas, mesmo quando não estavam meditando. Em uma segunda etapa do estudo, os mesmos autores concluíram que a melhoria na concentração pode resultar em um estado mental menos ativo cognitivamente, no qual a execução de tarefas exija menos esforço cognitivo. As implicações clínicas podem favorecer indivíduos com déficit de atenção, que apresentam dificuldades em se concentrar. Esses processos estão relacionados a um aumento de atividade de redes de atenção dos lobos frontais anteriores, incluindo uma estrutura chamada córtex cingulado anterior (CCA), resultando em melhora crônica da atenção e da capacidade de concentração. O CCA é uma região envolvida tanto em processos de atenção quanto em processos afetivos e alterações autonômicas. O CCA e o córtex pré-frontal (CPF) modulam então respostas emocionais, provavelmente controlando a atividade neural dos componentes do sistema límbico, como a amígdala (hipoativada).

A ativação dessas áreas cerebrais específicas durante a meditação contribui para a sensação de bem-estar e conforto. Além dos efeitos na cognição e no humor, a prática da meditação é capaz de influenciar o sistema imunológico por meio da redução de pensamentos prejudiciais, muitas vezes eliminados durante o processo. O pensamento “gerado” no CPF projeta-se para o sistema límbico, envolvido no procesamento das emoções. Se o pensamento for prejudicial, o hipotálamo e, conseqüentemente, o eixo HPA são ativados, liberando uma cascata neuroendócrina que resulta na secreção do cortisol, o hormônio do stress. Se essa secreção é contínua, o sistema imune acaba se enfraquecendo.

A meditação também pode atenuar sensações de desconforto. A redução dos níveis plasmáticos do ACTH (hormônio precursor do cortisol), TSH (hormônio estimulador da tireóide) e do próprio cortisol, por exemplo, aumenta a síntese de neurotransmissores como GABA (efeito inibitório da ansiedade), dopamina (envolvida no sistema de recompensa e na sensação de satisfação), serotonina (afeto positivo), endorfinas (que aumentam a síntese de glutamato no cérebro, o que estimula o hipotálamo a liberar beta-endorfinas, reduzindo medo e dor, produzindo uma sensação de bem-estar e alegria), acetilcolina (relação com o aumento nos sistemas de atenção nos lobos frontais). Cientistas sabem que a percepção corporal depende da ativação dos lobos parietais superiores. O hipocampo modula o nível de excitação cortical e de responsividade, por meio de conexões com o córtex pré-frontal, amígdala e hipotálamo. Essas estruturas estão implicadas na capacidade de atenção e nas emoções e são fundamentais para a percepção de imagens.

Hormônios do Stress

A ativação da amígdala direita resulta em estimulação do hipotálamo, com subseqüente ativação do sistema nervoso parassimpático; que é responsável por proporcionar uma sensação de relaxamento e de profunda quietude, diminuindo a freqüência cardíaca, a taxa respiratória e, conseqüentemente, a atividade do locus coeruleus (onde a norepinefrina é sintetizada). A queda na produção de norepinefrina diminuiria a estimulação do hipotálamo, reduzindo também a produção de hormônios do stress como ACTH e cortisol (eixo HPA – mecanismo citado acima). Além disso, o hormônio argenina-vasopressina (AVP), que se encontra também rebaixado durante a meditação, contribui para a manutenção de afetos positivos, reduzindo fadiga e excitação, e é significativamente importante na consolidação de novas memórias e no aprendizado.



Como pesquisas anteriores demonstraram, pelo fato de a meditação estar associada a alterações nos padrões e eletroencefalográficos de repouso, o que sugere mudanças duradouras na atividade cerebral, os cientistas começaram a desconfiar que a meditação pudesse ocasionar também alterações morfológicas em estruturas envolvidas nessa prática. Em 2005, a pesquisadora Sara Lazar e equipe, do Massachusetts General Hospital, Estados Unidos, comprovaram que as técnicas de meditação estão significativamente associadas ao aumento da espessura de determinadas regiões corticais (massa cinzenta) relacionadas a processos somatossensoriais, auditivos, visuais e interoceptivos e emocionais. A equipe de Lazar utilizou ressonância magnética funcional (fMRI) para identificar áreas ativadas durante uma forma simples de meditação e descobriram um aumento da atividade dos córtices pré-frontal e parietal, hipocampo, lobo temporal, córtex cingulado anterior, estriado e giros pré e pós-central.

Os resultados das pesquisas indicaram que o exercício ativa estruturas neurais relacionadas à atenção e ao controle do sistema nervoso autônomo. Além disso, a prática regular de meditação previne ou retarda a redução cortical nas áreas pré-frontais relacionadas à idade (a mais vulnerável aos efeitos do envelhecimento), o que pode indicar o envolvimento de múltiplos mecanismos de neuroproteção. As evidências científicas a respeito dos efeitos positivos da ioga parecem confirmar o que já se praticava na civilização indiana há mais de 3 milênios: a meditação proporciona respostas benéficas ao corpo por meio de seus efeitos potenciais no cérebro. Evitar o turbilhão de pensamentos e acalmar a mente para que ela se torne focada e alerta, como tem sido preconizado por praticantes, são processos que a ciência começa a investigar em profundidade, ajudando a preservar e difundir essa corrente filosófica milenar.

Respiração e Ritmo influenciam estado de humor

Entre as várias técnicas do yoga, os exercícios respiratórios (Pránayáma) parecem ser os que exercem maior influência nos estados de humor, justamente pela notória relação das emoções com a respiração. A regulação respiratória depende de uma série de mecanismos involuntários, podendo ser realizada sem a interferência do controle voluntário. Assim, as características da respiração se ajustam de acordo com as emoções. Entretanto, é possível alterar voluntariamente seu ritmo, freqüência e profundidade. As técnicas respiratórias orientam justamente esse controle voluntário, exercendo influência em mecanismos involuntários que regulam a respiração e o sistema cardiovascular, podendo modular a interação entre sistema nervoso simpático e parassimpático e, conseqüentemente, o eixo HPHPA. Esses exercícios ativam o sistema nervoso autônomo com a finalidade de inibir o sistema simpático e estimular o sistema parassimpático.

Com a prática dos exercícios propostos pelo yoga, os quimiorreceptores sensíveis à elevação de CO2, localizados no centro respiratório do cérebro (no tronco cerebral), começam a responder menos a esse aumento durante a expiração, de modo que o indivíduo consegue expirar mais prolongadamente, reduzindo a freqüência cardíaca. As técnicas têm como finalidade prolongar a expiração e valorizar a retenção de ar. Esse princípio conduz a um treinamento tão forte do SNA que ocorre um aumento das variações da freqüência cardíaca, mesmo quando o indivíduo não está praticando, pois o padrão respiratório involuntário é profundamente alterado. Essas pesquisas talvez expliquem por que os praticantes de ioga sejam menos propensos a desenvolver transtornos de ansiedade e de humor e respondam melhor às alterações emocionais negativas.

Conhecimento Ancestral

Especula-se que a ioga tenha surgido na civilização dravídica, que se expandiu a partir do vale do rio Indo, atual Paquistão, região que na época pertencia à Índia. Não existem documentos desse período sobre o assunto, embora a palavra seja mencionada nos Vedas, textos sagrados do hinduísmo escritos por volta de 1500 a.C. Desde então, a prática passou por muitas transformações e foi incorporada à tradição oral, até que seus principais conceitos fossem compilados em forma de aforismos por Patanjali, cerca de 300 a.C. A origem do termo vem do sânscrito, yuj, que significa “união”, “junção”.

setembro de 2009
Camila Ferreira

http://www2.uol.com.br/vivermente/reportagens/a_ciencia_da_ioga.html

sábado, 13 de fevereiro de 2021

Sou Teu Pai, Sou Teu Filho, Sou Teu Irmão

poesia de Gil Gosh

ilustração Rafael Barcelos








Perda de Cheiro e Sabor x Acupuntura x COVID-19

 A pesquisa sobre a capacidade da acupuntura de beneficiar a restauração do olfato indica que é uma modalidade de tratamento potencialmente eficaz para o alívio da anosmia, disosmia, parosmia, hiposmia, disgeusia e ageusia na recuperação pós-viral.

COVID-19 apresenta desafios porque a conclusão da maioria das pesquisas atuais está pendente. Olhando para as investigações anteriores, um ensaio clínico controlado publicado no Journal of Otolaryngology – Head and Neck Surgery considera a acupuntura eficaz para restaurar o olfato em pacientes com disosmia (disfunção do sentido do olfato) devido a infecções virais. [1] Notavelmente, os pacientes que se recuperaram com o uso da acupuntura não responderam à terapia farmacológica convencional. Os resultados indicam que estudos adicionais são necessários.



O estudo empregou o uso de um acupunturista especialista. Os tratamentos de acupuntura duraram 30 minutos e os pontos de acupuntura usados ​​foram os seguintes:

  • GV16 (Fengfu)
  • GV20 (baihui)
  • LI20 (Yingxiang)
  • LU7 (Lieque)
  • LU9 (Taiyuang)
  • ST36 (Zusanli)
  • KD3 (Taixi)

Todos os pacientes receberam vários tratamentos de acupuntura durante um período de 10 semanas. Uma análise estatística revela uma melhora significativa nos pacientes que receberam acupuntura em relação ao grupo controle. Na HealthCMi, gostaríamos de ver a inclusão de GV24 (Shenting) em futuras seleções de pontos de acupuntura na pesquisa, dada a importância da acupuntura do couro cabeludo para condições neurológicas que afetam o olfato e o cérebro.

Em outra investigação de disfunção olfatória pós-viral, a acupuntura tradicional chinesa “melhorou significativamente os resultados da função olfatória em pacientes submetidos à acupuntura em comparação com o grupo de observação”. [2] Os resultados foram confirmados pelo Teste de Identificação do Olfato da Universidade da Pensilvânia (UPSIT). O processo de tratamento foi supervisionado por um professor de acupuntura com mais de 50 anos de experiência. Os pontos de acupuntura usados ​​na investigação incluíram LI20 (Yingxiang) e M-HN-14 (Bitong).


A nova onda de pesquisas levará tempo para confirmar os resultados mencionados. Nós sabemos, entretanto; que a acupuntura tem se mostrado eficaz na prevenção de danos às células e glândulas da cabeça e do pescoço. Por exemplo, pesquisadores do MD Anderson Cancer Center (Houston) e Fudan University Cancer Center (Shanghai) da Universidade do Texas concluem que a acupuntura “resultou em RIX significativamente menor e menos grave [radiation-induced xerostomia] sintomas 1 ano após o tratamento vs SCC [standard care control]. ” [3] A investigação cega dos efeitos da acupuntura em pacientes com câncer de cabeça e pescoço recebendo radioterapia demonstra resultados inovadores.

As glândulas salivares podem ser permanentemente danificadas pela radioterapia e há uma alta incidência de RIX resultante, com complicações incluindo dificuldade para engolir ou dor, comprometimento do paladar (disgeusia), problemas dentários, insônia e dificuldade de falar.

As medidas dos resultados foram baseadas em um questionário, fluxo salivar, incidência de xerostomia, conteúdo salivar e escores de qualidade de vida. Um ano após a conclusão de todos os tratamentos de acupuntura, o grupo de acupuntura manteve taxas de resultados de pacientes bem-sucedidos significativamente maiores do que os grupos de tratamento padrão e controle simulado. Todos os tratamentos de acupuntura foram fornecidos por acupunturistas licenciados e treinados no MD Anderson Cancer Center da University of Texas. Os pontos de acupuntura usados ​​foram os seguintes:

  • CV24
  • LU7
  • KD6
  • Auricular: Shenmen, Ponto Zero, Glândula Salivar 2 Prime, Laringe

As agulhas de acupuntura corporal mediam 0,25 mm × 40 mm e as agulhas de acupuntura auricular mediam 0,16 mm × 15 mm. Os tratamentos de acupuntura foram fornecidos a uma taxa de 3 vezes por semana durante o período de tratamento de radiação de 6–7 semanas. Os pesquisadores concluem que a acupuntura “deve ser considerada para a prevenção da xerostomia induzida por radiação”. [4]



O relatório COVID-19 agora está citando o termo long-haulers em referência a pacientes com efeitos adversos duradouros associados à doença. A diminuição do paladar, do olfato e da fadiga crônica são freqüentemente citados. Isso ressalta a necessidade de tratamentos eficazes para pacientes COVID-19.

Os resultados preliminares da pesquisa moderna para a acupuntura serão analisados ​​pelo departamento de notícias da HealthCMi quando a pesquisa for concluída. Em relação à fitoterapia tradicional chinesa, já existem vários estudos que foram concluídos. Em um estudo com 662 pacientes, a fitoterapia chinesa reduziu significativamente as taxas de mortalidade de COVID-19. [5]

Em outra investigação de pacientes COVID-19 com pneumonia, os pesquisadores concluíram que a adição da medicina chinesa ao tratamento convencional melhora a eficácia clínica. Os pesquisadores observaram que a medicina chinesa “aumentou significativamente a taxa de conversão negativa de ácido nucleico viral”. Eles acrescentam que a medicina chinesa “reduziu proeminentemente a inflamação pulmonar”, “melhorou a função imunológica do hospedeiro” e a medicina chinesa “exibiu um desempenho superior” para melhorar a “taxa de eficácia clínica, taxa de conversão negativa de ácido nucleico viral, taxa de remissão de inflamação pulmonar e bioquímica marcadores. ” [6]

Os resultados do laboratório indicam que a fitoterapia chinesa é eficaz. A pesquisa demonstra que o medicamento fitoterápico chinês Lianhua Qingwen Capsules diminui o número de partículas de vírus em células infectadas com SARS-CoV-2. A microscopia eletrônica de transmissão confirma que as partículas de vírus nas superfícies da membrana celular, no citoplasma e nas vesículas plasmáticas diminuem nas células tratadas com cápsulas de Lianhua Qingwen. [7] Em um ensaio clínico, os pesquisadores concluíram que as cápsulas de Lianhua Qingwen melhoram a taxa de recuperação dos sintomas do COVID-19, encurta o tempo desde os sintomas iniciais até a recuperação e melhora a recuperação morfológica das anormalidades radiológicas do tórax. [8]

Referências:
[1] Vent, Julia, Djin-Wue Wang e Michael Damm. “Efeitos da acupuntura chinesa tradicional na disfunção olfatória pós-viral.” Otolaryngology – Head and Neck Surgery 142, no. 4 (2010): 505-509.
[2] Dai, Qi, Zhihui Pang e Hongmeng Yu. “Recuperação da função olfatória em pacientes com disfunção olfatória pós-viral após tratamento com acupuntura.” Medicina alternativa e complementar baseada em evidências 2016 (2016).
[3] Garcia, MK, Meng, Z., Rosenthal, DI, Shen, Y., Chambers, M., Yang, P., Wei, Q., Hu, C., Wu, C., Bei, W. e Prinsloo, S., 2019. Effect of True and Sham Acupuncture on Radiation-Induced Xerostomia Entre Pacientes Com Câncer De Cabeça E Pescoço: A Randomized Clinical Trial. JAMA Network Open, 2 (12), pp.e1916910-e1916910.
[4] Garcia, MK, Meng, Z., Rosenthal, DI, Shen, Y., Chambers, M., Yang, P., Wei, Q., Hu, C., Wu, C., Bei, W. e Prinsloo, S., 2019. Effect of True and Sham Acupuncture on Radiation-Induced Xerostomia Entre Pacientes Com Câncer De Cabeça E Pescoço: A Randomized Clinical Trial. JAMA Network Open, 2 (12), pp.e1916910-e1916910.
[5] Chen, Guohua, Wen Su, Jiayao Yang, Dan Luo, Ping Xia, Wen Jia, Xiuyang Li et al. “A fitoterapia chinesa reduz a mortalidade em pacientes com doença coronavírus grave e crítica em 2019: um estudo de coorte retrospectivo.” Fronteiras da medicina (2020): 1-8.
[6] Sun, Chun-Yang, Ya-Lei Sun e Xin-Min Li. “O papel da medicina chinesa na pneumonia COVID-19: uma revisão sistemática e meta-análise.” The American Journal of Emergency Medicine (2020).
[7] Runfeng, Li, Hou Yunlong, Huang Jicheng, Pan Weiqi, Ma Qinhai, Shi Yongxia, Li Chufang et al. “Lianhuaqingwen exerce atividade antiviral e antiinflamatória contra novos coronavírus (SARS-CoV-2).” Pesquisa farmacológica ( 2020): 104761.
[8] Hu, Ke, Wei-jie Guan, Ying Bi, Wei Zhang, Lanjuan Li, Boli Zhang, Qingquan Liu et al. “Eficácia e segurança das cápsulas de Lianhuaqingwen, uma erva chinesa reaproveitada, em pacientes com doença por coronavírus 2019: um multicêntrico, prospectivo , ensaio controlado randomizado. “Phytomedicine (2020): 153242.

fonte:https://meuadoraveliglu.com.br/acupuntura-para-covid-19-perda-de-cheiro-e-sabor/

sexta-feira, 1 de janeiro de 2021

Estudos mostram o que acontece com o corpo humano quando andamos descalços na terra

 

 

O aterramento, como algumas pessoas o chamam, envolve colocar os pés diretamente no chão, sem sapatos ou meias como barreira. A lógica por trás dessa prática se relaciona com a intensa carga negativa transportada pela Terra. Essa carga é rica em elétrons, teoricamente servindo como um bom suprimento de antioxidantes e elétrons destruidores de radicais livres.

De acordo com o Dr. James Oschman, um PhD em biologia pela Universidade de Pittsburgh e um especialista no campo da medicina energética, “Relatórios subjetivos de que andar descalço na Terra melhora a saúde e proporciona sensação de bem-estar podem ser encontrados na literatura e práticas de diversas culturas de todo o mundo. Por uma série de razões, muitas pessoas relutam em andar descalço na rua, a menos que estejam de férias na praia. ”

Isso faz sentido se você pensar sobre isso; em nosso estado mais natural, não teríamos nada cobrindo nossos pés. Colocar os pés no chão permite que você absorva elétrons negativos pelas solas dos pés, e isso pode ajudar a alinhar seu corpo ao mesmo potencial elétrico carregado negativamente da Terra.

A ciência

Um estudo publicado no Journal of Environmental and Public Health intitulado “ Earthing: Health Implicações da reconexão do corpo humano aos elétrons da superfície da Terra ” postula que o aterramento pode representar um tratamento potencial para uma variedade de doenças crônico-degenerativas.

Concluiu que o simples contato com a terra, estando fora de casa descalço ou dentro de casa conectado a sistemas condutores aterrados, poderia servir como uma “estratégia ambiental profundamente eficaz” contra o estresse crônico, disfunção SNA, inflamação, dor, sono pobre, VFC perturbado , sangue hipercoagulável e muitos distúrbios de saúde comuns, incluindo doenças cardiovasculares: “A pesquisa feita até agora apóia o conceito de que aterrar ou aterrar o corpo humano pode ser um elemento essencial na equação de saúde junto com luz solar, ar puro e água, alimentos nutritivos e atividade física. ”

Outro estudo, conduzido pelo Departamento de Neurocirurgia do Hospital Clínico Militar em Powstancow, Warszawy, juntamente com outras afiliadas como a Universidade Médica da Polônia, descobriu que as concentrações de uréia no sangue são mais baixas em indivíduos aterrados (conectados ao potencial terrestre com o uso fio de cobre) durante o exercício físico e que o aterramento durante o exercício resultou em melhor recuperação do exercício.

Concluiu :

Esses resultados sugerem que o aterramento durante o exercício inibe o catabolismo da proteína hepática ou aumenta a excreção renal de uréia. O aterramento durante o exercício afeta o metabolismo das proteínas, resultando em um balanço positivo de nitrogênio. Este fenômeno tem importância fundamental na compreensão dos processos metabólicos humanos e pode ter implicações em programas de treinamento de atletas.

Um estudo publicado no ano passado pelo Departamento de Biologia Celular e Desenvolvimento da Universidade da Califórnia em Irvine descobriu que o aterramento do corpo humano melhora a regulação do fluxo sanguíneo facial.

Como mencionado anteriormente, os estudos também encontraram bases para reduzir a viscosidade do sangue, um fator importante nas doenças cardiovasculares.






Um estudo, publicado no Journal of Alternative and Complimentary Medicine, chegou a concluir que o aterramento pode ser “o principal fator de regulação do sistema endócrino e nervoso”.

De acordo com uma revisão publicada no Journal of Inflammation Research: O aterramento reduz ou até mesmo evita os sinais cardeais de inflamação após lesão: vermelhidão, calor, inchaço, dor e perda de função. A resolução rápida da inflamação crônica dolorosa foi confirmada em 20 estudos de caso usando imagens infravermelhas médicas . . . Nossa hipótese principal é que conectar o corpo à Terra permite que os elétrons livres da superfície da Terra se espalhem para dentro do corpo, onde podem ter efeitos antioxidantes. Especificamente, sugerimos que os elétrons móveis criem um microambiente antioxidante em torno do campo de reparo da lesão, retardando ou impedindo que as espécies reativas de oxigênio (ROS) distribuídas pela explosão oxidativa causem “danos colaterais” ao tecido saudável e evitem ou reduzam a formação de -chamada “barricada inflamatória”. Também levantamos a hipótese de que os elétrons da Terra podem prevenir ou resolver a chamada inflamação “silenciosa” ou “latente”.

Dezenas de estudos confirmam os efeitos fisiológicos do aterramento, que incluem desde anti-envelhecimento e benefícios para a saúde do coração até sono melhorado e muito, muito mais.

“Este processo simples de aterramento é um dos antioxidantes mais potentes que conhecemos. Demonstrou-se que o aterramento alivia a dor, reduz a inflamação, melhora o sono, melhora o bem-estar e muito, muito mais. Infelizmente, muitos que vivem em países desenvolvidos raramente estão mais aterrados. ”

Quando aterrado, o ritmo diurno do hormônio do estresse cortisol começa a se normalizar. O cortisol está conectado à resposta do corpo ao estresse e ajuda a controlar os níveis de açúcar no sangue, regular o metabolismo e reduzir a inflamação. A figura abaixo mostra os resultados de um estudo que examinou os efeitos de ficar aterrado durante o sono ao longo de oito semanas.

Adaptado de collective-evolution

sábado, 5 de dezembro de 2020

Qual é a história do Reiki?

google tradutor

fonte:  https://www.reiki.org/faqs/what-history-reiki

Usui Shiki Ryoho (Sistema Usui de Cura Natural)


A seguinte história referenciada do Reiki foi retirada de Reiki, The Healing Touch , de William Lee Rand  e foi cuidadosamente pesquisada para conter informações verificadas de fontes confiáveis. Você tem permissão para copiar e colar este histórico, incluindo as fotos, em seu próprio site, contanto que use todo o texto e não faça alterações nele.

Houve muitas tentativas de explicar a história do Reiki, mas, infelizmente, no passado, muitas delas foram baseadas mais em mitos e uma tentativa de validar um estilo particular de Reiki e, na maioria das vezes, careciam de informações precisas. Percebendo a necessidade de uma história do Reiki baseada em fatos, passei mais de vinte anos pesquisando essas informações com base em registros escritos e entrevistas com pessoas próximas ao seu desenvolvimento. O resultado é a seguinte história do Reiki, que é derivada de fatos baseados em evidências.

Reiki antes de Usui

Matiji KawakamiMataji Kawakami criou o Reiki Ryoho em 1914. Autor de Reiki Healing and Its Effects, publicado em 1919.

Muitos consideram que Mikao Usui ou Usui Sensei, como nos referimos com reverência a ele, foi o criador do Reiki e que a palavra Reiki se aplica apenas à modalidade de cura que ele descobriu e desenvolveu. No entanto, ao pesquisar os fatos relativos à origem do Reiki como uma modalidade de cura, descobrimos que antes de Usui Sensei desenvolver seu estilo de Reiki, havia pelo menos quatro outros estilos de cura Reiki sendo praticados no Japão. Esta informação vem de Hiroshi Doi Sensei e de Toshitaka Mochitzuki Sensei, dois pesquisadores japoneses de Reiki. Uma compreensão mais detalhada deste assunto é explicada no livro  An Evidence Based History of Reiki . ( 1 ,  2 )

Em 1914, Matiji Kawakami, um terapeuta japonês, criou um estilo de cura que chamou de Reiki Ryoho e, em 1919, publicou um livro intitulado  Reiki Ryoho to Sono Koka , ou  Reiki Healing and Its EffectsOs outros estilos de cura Reiki em uso na época eram: Reikan Tonetsu Ryoho criado por Reikaku Ishinuki, Senshinryu Reiki Ryoho criado por Kogetsu Matsubara e Seido Reishojutsu criado por Reisen Oyama. Foi durante o tempo em que esses estilos de Reiki já estavam em uso que, em março de 1922, Usui Sensei teve sua experiência mística no Kurama yama, no qual recebeu a energia Reiki e a partir disso desenvolveu seu estilo de Reiki, que ele chamou de Usui Reiki Ryoho . É interessante que Usui Sensei escolheu este nome, pois tende a indicar que ele conhecia os outros estilos de Reiki Ryoho em uso e estava indicando que esse era o seu estilo de Reiki Ryoho. E por causa das circunstâncias que se desenvolveram durante a Segunda Guerra Mundial juntamente com o trabalho de Takata Sensei mencionado posteriormente nesta seção,

Ao considerar o que deve ou não ser chamado de Reiki, devemos considerar que não só existem muitos sistemas de cura Reiki que são originais e não têm uma linhagem que remonta a Usui Sensei, mas que a energia Reiki existe pelo menos há milhares de anos e, de fato, alguns acham que existe desde o início dos tempos. A energia Reiki é algo que qualquer pessoa pode fazer uso e, claro, muitos têm, então, com isso em mente, parece lógico supor que qualquer sistema que faça uso da energia Reiki pode ser chamado de Reiki, não apenas aqueles sistemas que podem ser rastreados para Usui Sensei.

No entanto, devido às condições no Japão após a Segunda Guerra Mundial e ao fato de Hawaya Takata ter levado o Reiki para o oeste, o Usui Reiki se tornou a forma predominante de Reiki praticada em todo o mundo. Por isso, uma compreensão completa do Usui Reiki é importante, pois nos dará uma base para a compreensão do Reiki, tornando mais fácil para nós nos conectarmos com sua essência.

A inscrição no memorial de Usui

A história do Usui Reiki começa com uma olhada na inscrição na pedra memorial erguida em 1927 em Tóquio, Japão, em memória de Mikao Usui Sensei, fundador do sistema de cura Usui Reiki.

Pedra Memorial UsuiPedra Memorial Usui

A inscrição no Memorial Usui, datada de 1927, foi escrita por Juzaburo Ushida, um Shihan (professor) que foi treinado por Usui Sensei e capaz de ensinar e praticar Reiki da mesma forma que ele. ( 3 ) Ele também sucedeu Usui Sensei como presidente da Usui Reiki Ryoho Gakkai (Sociedade de Método de Cura Usui Reiki). Masayuki Okata, também membro do Usui Reiki Ryoho Gakkai, foi o editor. A tradução para o inglês foi feita por Tetsuyuki Ono e é reproduzida aqui a partir do livro,  lyashino Gendai Reiki- ho , com permissão do autor, Hiroshi Doi.

O grande kanji (caracteres chineses adotados no sistema de escrita japonês) no topo da pedra memorial diz: "Memorial da Virtude de Usui Sensei." O restante da inscrição é o seguinte:

O que você pode realizar naturalmente através do cultivo e treinamento é chamado de “VIRTUDE” e é chamado de “MÉRITO” para espalhar um método de liderança e alívio e praticá-lo. São pessoas com muitos méritos e muitas virtudes que podem eventualmente ser chamadas de grandes fundadores. Pessoas que iniciaram um novo aprendizado e fundaram uma nova seita entre sábios, filósofos, gênios etc., nomeadas desde os tempos antigos, foram todos aqueles mencionados acima. Podemos dizer que Usui-Sensei também é uma dessas pessoas. 

Ele começou recentemente um método para melhorar o corpo e o espírito baseado no REIKI no universo. Ouvindo o boato, as pessoas que gostariam de aprender o tratamento e fazer a cura vieram de todos os cantos ao mesmo tempo. Na verdade, estava muito ocupado. 

Usui-Sensei, cujo nome popular é Mikao e cujo pseudônimo é Gyohan, veio da vila de Taniai, distrito de Yamagata, Prefeitura de Cifu, e teve antepassados ​​chamados Tsunetane Chiba que desempenharam um papel ativo como comandante militar entre o final de Heian Período e o início do período Kamakura (1180–1230). O nome verdadeiro de seu pai é Taneuji e seu nome popular é Uzaemon. Sua mãe veio e se casou com uma família chamada Kawai. 

Usui-Sensei nasceu em 15 de agosto de 1865. Tendo aprendido com dificuldades na infância, ele estudou muito com esforço e era muito superior em habilidade aos seus amigos. 

Depois de crescer, ele foi para a Europa e América, e também estudou na China. Apesar de sua habilidade real, no entanto, ele nem sempre teve sucesso na vida. Embora fosse obrigado a levar uma vida infeliz e pobre com freqüência, ele se esforçou muito mais do que antes para endurecer o corpo e a mente sem recuar diante das dificuldades. 

Um dia, Usui-Sensei escalou o Monte. Kurama, onde começou a fazer penitência em jejum. De repente, no vigésimo primeiro dia do início, ele sentiu um grande REIKI sobre sua cabeça e ao mesmo tempo em que foi despertado espiritualmente ele adquiriu a cura REIKI. Quando ele experimentou em seu próprio corpo e em membros de sua família, o resultado foi imediato. 

Tendo dito "É muito melhor dar esse poder amplamente a muitas pessoas no mundo e desfrutá-lo entre elas do que mantê-lo exclusivamente por membros de sua família", Usui-Sensei mudou sua residência para Aoyama Harajuku, Tóquio, em abril, 1922 e fundou um instituto, onde a cura REIKI foi instruída abertamente ao público e o tratamento também foi dado. As pessoas vinham de longe e de perto para pedir sua orientação e cura, e transbordavam para fora, formando uma longa fila. 

Tóquio teve um grande incêndio causado por um grande terremoto no distrito de Kanto em setembro de 1923, quando os feridos e doentes sofreram dores por toda parte. Usui-Sensei sentia uma profunda ansiedade em relação a isso e estava empenhado em uma cura, circulando pela cidade todos os dias. Não podemos calcular quantas pessoas foram salvas da morte com sua devoção. Suas atividades de alívio, nas quais ele estendeu suas mãos de amor àquelas pessoas que sofriam com essa situação emergente, podem ser descritas como mencionado acima. 

Depois disso, seu centro de treinamento tornou-se muito pequeno para receber os visitantes, então ele construiu uma nova casa em Nakano fora da cidade em fevereiro de 1925 e foi transferido para lá. À medida que sua reputação ficava cada vez mais alta, era muito comum que ele recebesse uma oferta de engajamento de todos os lugares do país. De acordo com esses pedidos, ele viajou para Kure e Hiroshima, depois entrou em Saga e chegou a Fukuyama. Foi na pousada em que se hospedava que pegou uma doença abruptamente e faleceu aos sessenta e dois anos. 

Sua esposa se casou, vinda da família Suzuki, ela se chama Sadako e tem um filho e uma filha. O nome do filho é Fuji, e ele sucede à família Usui. 

O caráter natural de Usui-Sensei era gentil e prudente, e ele não mantinha as aparências. Seu corpo era grande e robusto, e seu rosto estava sempre radiante com um sorriso. Mas quando enfrentou as dificuldades foi em frente com uma vontade definida e ainda assim perseverou, mantendo-se extremamente cuidadoso. Ele era um homem de talentos versáteis e também um amante dos livros, conhecendo bem uma vasta gama de história, biografia, ciência médica, cânones do cristianismo e budismo e psicologia até a magia do país das fadas, arte da maldição, ciência da adivinhação e fisionomia. 

Na minha opinião, é evidente para todos que o cultivo e treinamento de Usui-Sensei foram baseados em sua carreira de arte e ciência, e o cultivo e treinamento tornaram-se uma pista para criar a cura REIKI. 

Revendo o fato, entendo que o objetivo da cura REIKI não é apenas curar as doenças, mas também corrigir a mente em virtude de uma habilidade espiritual enviada por Deus, manter o corpo saudável e desfrutar do bem-estar da vida. Ao ensinar as pessoas, portanto, devemos primeiro deixá-las perceber as últimas instruções do Imperador Meiji, e cantar as 5 admoestações de manhã e à noite para mantê-las em mente. 

As 5 advertências em questão são: 

1. Não fique com raiva hoje. 

2. Não seja penoso. 

3. Expresse seus agradecimentos. 

4. Seja diligente em seu negócio. 

5. Seja gentil com os outros. 

Esses são realmente os preceitos importantes para um cultivo, exatamente os mesmos pelos quais os antigos sábios se advertiam. Usui-Sensei enfatizou que 'Este é certamente um processo secreto para trazer uma boa fortuna e também um remédio milagroso para remediar todos os tipos de doenças', pelo qual ele tornou seu propósito de ensino claro e preciso. Além disso, ele tentou tornar seu caminho de orientação o mais fácil e simples possível, para que nada fosse difícil de entender nele. Cada vez que você se senta em silêncio e junta as mãos para orar e cantar de manhã e à noite, você pode desenvolver uma mente pura e sã, e há uma essência em aproveitar ao máximo isso em sua vida diária. Esta é a razão pela qual a cura REIKI pode facilmente se espalhar por qualquer pessoa. 

A fase da vida muda muito hoje em dia, e os pensamentos das pessoas também podem mudar. Se pudéssemos felizmente ter sucesso em espalhar a cura REIKI por toda parte, temos certeza de que ela teria que ser muito útil para evitar que as pessoas desordenassem seu senso moral. Nunca estende às pessoas nada além dos benefícios de curar doenças de longo prazo, doenças crônicas e maus hábitos. 

O número de alunos que aprenderam com Usui-Sensei chega a mais de 2.000 pessoas. Alguns alunos importantes que vivem em Tóquio se reúnem no centro de treinamento e assumem seu trabalho, enquanto outros alunos do país também fazem de tudo para popularizar a cura REIKI. Embora nosso professor já tenha falecido, temos que fazer o melhor para entregar a cura REIKI ao público para sempre e divulgá-la muito mais. Ah! Que grande coisa ele fez; ter dado às pessoas o que ele sentiu e percebeu por si mesmo! 

Como resultado do recente encontro e discussão de nossos alunos, decidimos erigir um monumento de pedra no cemitério do templo de sua família para que possamos trazer à luz seu ato virtuoso e transmiti-lo à posteridade; então, fui solicitado a arranjar um epitáfio para o monumento. Como fiquei muito impressionado com seu grande feito meritório e também comovido pelo coração caloroso de nossos alunos de valorizarem o vínculo entre mestre e aluno, não ousei recusar o pedido, mas descrevi o esboço. 

Portanto, espero sinceramente que as pessoas nas gerações futuras não se esqueçam de olhar para o monumento maravilhadas com os olhos abertos. 

-  Usuida, em fevereiro de 1927. Editado por Masayuki Okada, The Junior 3rd Rank, 3ª Ordem de Mérito, Doctor of Literature. Escrito por Juzaburo Usuhida, A 4ª Classe Júnior de Serviços, Contra-Almirante. 

Mikao Usui

Mikao UsuiMikao Usui (Usui Sensei), fundador do Sistema de Cura Reiki

Mikao Usui, ou Usui Sensei, como é chamado pelos estudantes de Reiki no Japão, nasceu em 15 de agosto de 1865 na vila de Taniai, no distrito de Yamagata, na prefeitura de Gifu, que fica perto da atual Nagoya, Japão. ( 4 ) 

Ele tinha um grande interesse em aprender e trabalhou arduamente nos estudos. Quando ficou mais velho, ele viajou para a Europa e China para continuar seus estudos. Seu currículo incluía medicina, psicologia e religião, bem como a arte da adivinhação, que os asiáticos há muito consideram uma habilidade valiosa. ( 5 ) Usui Sensei também se tornou membro do Rei Jyutu Ka, um grupo metafísico dedicado ao desenvolvimento de habilidades psíquicas . ( 6 ) Ele teve muitos empregos, incluindo funcionário público, funcionário da empresa e jornalista, e ajudou a reabilitar prisioneiros. ( 7 ) Eventualmente ele se tornou o secretário de Shinpei Goto, chefe do departamento de saúde e bem-estar que mais tarde se tornou o prefeito de Tóquio . As conexões que Usui Sensei fez neste trabalho o ajudaram a se tornar também um empresário de sucesso. (8 )

A profundidade e a amplitude de suas experiências o inspiraram a dirigir sua atenção para a descoberta do propósito da vida. Em sua busca, ele encontrou a descrição de um estado especial de consciência que, uma vez alcançado, não apenas forneceria uma compreensão do propósito de vida de alguém, mas também o orientaria para alcançá-lo. Este estado especial é denominado An-shin Ritus-mei (pronunciado em sheen dit sue may). Nesse estado especial, a pessoa está sempre em paz, independentemente do que está acontecendo no mundo exterior. E é desse lugar de paz que se completa o propósito de sua vida. Uma das características especiais desse estado é que ele se mantém sem nenhum esforço da parte do indivíduo; a experiência de paz simplesmente brota espontaneamente de dentro e é um tipo de iluminação.

Usui Sensei entendeu esse conceito em um nível intelectual e dedicou sua vida para alcançá-lo; este é considerado um passo importante no caminho espiritual de Usui Sensei. Ele descobriu que um caminho para o An-shin Ritsu-mei é através da prática da meditação Zazen. Então ele encontrou um professor Zen que o aceitou como aluno e começou a praticar o Zazen. Após três anos de prática, ele não teve sucesso e buscou orientação adicional. Seu professor sugeriu uma prática mais severa em que o aluno deve estar disposto a morrer para alcançar o An-shin Ritsu-mei. ( 9 ,  10 ) 

Assim, com isso em mente, ele se preparou para a morte e, em fevereiro de 1922, foi para Kurama yama, uma montanha sagrada ao norte de Kyoto. Ele foi jejuar e meditar até passar para o outro mundo. Deve-se ter em mente que ele não estava procurando descobrir um método de cura, mas sim experimentar esse estado espiritual especial. Além disso, sabemos que há uma pequena cachoeira em Kurama yama onde ainda hoje as pessoas vão meditar. Esta meditação envolve ficar sob a cachoeira e permitir que a água atinja e flua pelo topo da cabeça, uma prática que supostamente ativa o chacra coronário. Os mestres japoneses de Reiki acham que Usui Sensei pode ter usado essa meditação como parte de sua prática. Em todo caso, com o passar do tempo, ele foi ficando cada vez mais fraco. Era agora março de 1922 e à meia-noite do vigésimo primeiro dia, uma luz poderosa de repente entrou em sua mente pelo topo de sua cabeça e ele se sentiu como se tivesse sido atingido por um raio; isso o fez cair inconsciente.

Santuário TenyoSantuário Tenyo que fica a uma curta caminhada de onde Usui Sensei nasceu na vila de Taniai. O Torii ou arco está inscrito com palavras que indicam que foi doado por Usui Mikao em 1923.

Quando o sol nasceu, ele acordou e percebeu que, embora antes se sentisse muito fraco e perto da morte por causa do jejum, agora estava cheio de um estado de vitalidade extremamente agradável que nunca havia experimentado antes; um tipo milagroso de energia espiritual de alta freqüência deslocou sua consciência normal e a substituiu por um nível surpreendentemente novo de consciência. Ele experimentou a si mesmo como sendo a energia e a consciência do Universo e que o estado especial de iluminação que ele buscava havia sido dado a ele como um presente. Ele ficou muito feliz com essa constatação.

Quando isso aconteceu, ele ficou empolgado e desceu correndo a montanha para contar a seu mestre zen sobre sua grande sorte. No caminho para baixo, ele bateu com o dedo do pé em uma pedra e caiu. E da mesma forma que qualquer pessoa faria, ele colocou as mãos sobre o dedo do pé, que estava doendo. Ao fazer isso, a energia de cura começou a fluir de suas mãos sozinha. A dor em seu dedo do pé foi embora e o dedo do pé foi curado. Usui Sensei ficou surpreso com isso. Ele percebeu que além da experiência iluminadora pela qual passou, ele também recebeu o dom da cura. Ele também entendeu que esse era o propósito de sua vida; ser um curador e treinar outros. ( 11 )

Em abril de 1922, ele se mudou para Tóquio e iniciou uma sociedade de cura que ele chamou de Usui Reiki Ryoho Gakkai (Sociedade de Método de Cura Usui Reiki). Ele também abriu uma clínica de Reiki em Harajuku, Aoyama, Tóquio. Lá ele deu aulas e deu tratamentos. ( 12 )

No começo, tudo que Usui Sensei tinha era a energia de cura. Com o tempo, ele desenvolveu seu sistema de prática de Reiki. A maioria desses desenvolvimentos ocorreu em 1923, após o grande terremoto e tsunami de Kanto que causou grandes danos em Tóquio e matou e feriu milhares de pessoas. Como havia tantas pessoas precisando de cura, Usui Sensei decidiu que precisava fazer algo para acelerar sua habilidade de treinar professores. 

Foi nessa época que ele desenvolveu muitas de suas técnicas de praticante, como Gassho, varredura Byosen, Reiji-ho, Gyoshi ho, Seishin-to-itsu e assim por diante. Ele também desenvolveu um método formal de sintonização ou Reiju kai, tornando mais fácil para outras pessoas aprenderem Reiki e se tornarem professores. Antes disso, o método que ele usava para transmitir a habilidade do Reiki era simplesmente segurar as mãos dos alunos, mas isso demorava muito. O Reiju kai tornou a transferência da habilidade Reiki muito mais rápida. Além disso, ele tinha muitas maneiras diferentes de executar o Reiju Kai, não apenas uma. ( 13) Durante esse tempo, ele também desenvolveu os símbolos do Reiki, dos quais tinha apenas três. Esses são os três símbolos que recebemos atualmente no Reiki II, que ele chamou de Okuden. Ele não tinha um símbolo de Mestre. Este ponto importante foi confirmado por Hiroshi Doi Sensei, um membro da Gakkai, e em discussões que teve com vários dos presidentes da Gakkai e muitos dos membros do Shinpiden. ( 14 ) Esta ideia também foi confirmada por Arjava Petter Sensei, que teve contato com professores de Shinpiden da Gakkai e com seu presidente. ( 15 )

Essas mesmas fontes também indicam que Usui Sensei também deu muitas sintonizações a cada aluno, não apenas uma ou uma série. O objetivo do aluno que recebe a sintonização repetidamente era que este processo agisse continuamente para refinar e desenvolver a habilidade de canalizar a energia Reiki, tornando a energia canalizada mais versátil e capaz de curar uma ampla gama de condições, para curar mais profundamente e em menos tempo. A filosofia de Usui Sensei era que não há limite para a qualidade e eficácia da energia Reiki disponível no universo e um propósito importante para todos os alunos era buscar continuamente melhorar a qualidade e eficácia da energia Reiki que alguém é capaz de canalizar . ( 16 )

Ele chamou seu sistema de cura de Shin-Shin Kai-Zen Usui Reiki Ryo-Ho (O Método de Tratamento de Usui Reiki para a Melhoria do Corpo e da Mente) ( 17 ) ou em sua forma simplificada de Usui Reiki Ryoho (Método de Cura de Usui Reiki). 

O primeiro grau de seu treinamento foi chamado de Shoden (Primeiro Grau) e foi dividido em quatro níveis: Loku-Tou, Go-Tou, Yon-Tou e San-Tou. (Observe que quando Takata Sensei ensinou este nível, que no Ocidente chamamos de Reiki Nível I, ela combinou todos os quatro níveis em um. É provavelmente por isso que ela fez quatro sintonizações para o Nível I.) O próximo grau era chamado Okuden (Ensino Interior) e tinha dois níveis: Okuden-Zen-ki (primeira parte) e Okuden-Koe-ki (segunda parte). O próximo grau foi chamado de Shinpiden (Ensino de Mistérios), que é o que o Reiki Ocidental chama de nível de Mestre. O nível Shinpiden inclui Shihan-Kaku (professor assistente) e Shihan (professor venerável). ( 18 )

A demanda por Reiki tornou-se tão grande que Usui Sensei superou sua clínica, então em 1925 ele construiu uma maior em Nakano, Tóquio. Por causa disso, sua reputação de curandeiro se espalhou por todo o Japão. Ele começou a viajar para poder ensinar e tratar mais pessoas. Durante suas viagens pelo Japão, ele ensinou diretamente a mais de 2.000 alunos e iniciou vinte Shihan, ( 19 ) recebendo a mesma compreensão de Reiki e aprovado para ensinar e ministrar Reiju da mesma forma que ele. ( 20 )

O governo japonês concedeu-lhe um   prêmio Kun San To por fazer um trabalho honroso para ajudar os outros. ( 21 ) Enquanto viajava para Fukuyama para ensinar, ele sofreu um derrame e morreu em 9 de março de 1926. ( 22 ) Seu túmulo está no Templo Saihoji, em Suginami, Tóquio, embora alguns afirmem que suas cinzas estão localizadas em outro lugar. 

Depois que Usui Sensei morreu, seus alunos ergueram uma pedra memorial ao lado de sua lápide. O Sr. J. Ushida, um Shihan treinado por Usui Sensei, assumiu como presidente do Usui Reiki Ryoho Gakkai e foi responsável por criar e erguer a pedra do Memorial Usui e garantir que o local do túmulo seria mantido. O Sr. Ushida foi seguido pelo Sr. Ilichi Taketomi, o Sr. Yoshiharu Watanabe, o Sr. Toyoichi Wanami e a Sra. Kimiko Koyama. O atual sucessor de Usui Sensei é o Sr. Mahayoshi Kondo, que se tornou presidente em 1998. 

Ao contrário do que nos foi dito no Ocidente, não existe nenhum “portador da linhagem” ou “Grande Mestre” da organização iniciada por Usui Sensei - apenas a sucessão de presidentes listados acima. ( 23 ) Entre os vinte professores iniciados por Usui Sensei são Toshihiro Eguchi, Jusaburo Guida, Kan'ichi Taketomi, Toyoichi Wanami, Yoshiharu Watanabe, Keizo Ogawa, J. Ushida e Chujiro Hayashi. ( 24) Ao contrário de uma versão da história do Reiki, o Sr. J. Ushida, não Chujiro Hayashi, foi o sucessor do Gakkai para Usui Sensei. Também é importante notar que os primeiros quatro presidentes da Gakkai que seguiram Usui Sensei foram Shihan, que foram treinados diretamente por Usui Sensei, e o último deles foi presidente da Gakkai até 1975, garantindo assim que o entendimento Gakkai pratica e os métodos de ensino eram os mesmos de Usui Sensei. 

Chujiro Hayashi

Dr. Chujiro HayashiDr. Chujiro Hayashi

Antes de sua morte, Usui Sensei pediu a Chujiro Hayashi Sensei para abrir sua própria clínica de Reiki e expandir e desenvolver Reiki Ryoho com base em sua experiência anterior como médico na Marinha. Motivado por este pedido, Hayashi Sensei iniciou uma escola e clínica chamada  Hayashi Reiki Kenkyukai  (Instituto). Após a morte de Usui Sensei, ele deixou a Gakkai. ( 25 )

Em sua clínica, localizada em Tóquio, ele mantinha registros cuidadosos de todas as doenças e condições de seus pacientes de Reiki. Ele também manteve registros de quais posições das mãos de Reiki funcionavam melhor para tratar cada doença e condição. Com base nesses registros, ele criou o  Reiki Ryoho Shinshin  (Diretrizes para o Método de Cura Reiki). ( 26 ) Este guia de cura fazia parte de um manual de aula que ele deu a seus alunos. O manual deveria ser usado apenas se o praticante não conseguisse usar a varredura Byosen para encontrar as melhores posições das mãos para usar. Muitos de seus alunos receberam seu treinamento de Reiki em troca de trabalhar em sua clínica. ( 27 )

Hayashi Sensei também mudou a forma como as sessões de Reiki eram ministradas. Em vez de deixar o cliente sentado em uma cadeira e ser tratado por um praticante como Usui Sensei havia feito, Hayashi Sensei fez o cliente se deitar em uma mesa de tratamento e receber tratamento de vários médicos ao mesmo tempo. Ele também criou um sistema novo e mais eficaz para aplicar Reiju (sintonizações). ( 28 ) Além disso, para aumentar o valor que seus alunos recebiam durante as viagens, ele desenvolveu um novo método de ensino de Reiki. Nesse método, ele ensinou Shoden e Okuden (Reiki I&II) juntos em um seminário de cinco dias. Cada dia incluía duas a três horas de instrução e um Reiju. ( 29) Seguindo o método Usui, os alunos eram encorajados a receber Reiju regularmente de seu Shihan ou professor local depois de completar a aula de Hayashi Sensei para continuar a refinar e desenvolver a qualidade da energia Reiki que eles canalizavam. 

Hayashi ClinicFoto atual de onde a clínica de Reiki de Hayashi Sensei estava localizada em Toyko.

Por causa de sua viagem ao Havaí em 1937–38 antes do ataque japonês a Pearl Harbor, os militares japoneses pediram a ele que fornecesse informações sobre a localização de armazéns e outros alvos militares em Honolulu. Ele se recusou a fazer isso e foi declarado um traidor. Isso o fez “perder prestígio”, o que significava que ele e sua família cairiam em desgraça e seriam condenados ao ostracismo da sociedade japonesa. A única solução foi o seppuku (suicídio ritual), que ele executou. Ele morreu com honra em 11 de maio de 1940. ( 30 )

Depois disso, a esposa de Hayashi Sensei, Chie Hayashi, assumiu sua clínica e a administrou por alguns anos, mas eventualmente ela se aposentou; sem ninguém para assumir esta posição, a clínica chegou ao fim. É provável que alguns dos alunos de Hayashi Sensei continuassem a ensinar, mas muitos deles também faleceram. Em 1999, foi descoberto que Chiyoko Yamaguchi Sensei, um Shinpiden ou aluno mestre de Hayashi Sensei, ainda estava vivo e praticando. Ela foi incentivada a ensinar e começou a fazê-lo. Felizmente, consegui assistir às aulas de Reiki I&II em 2001 em Kyoto, Japão. Chiyoko Yamaguchi faleceu em 2003. 

Hawayo Takata

Hawayo TakataHawayo Takata

A seguir, um resumo da versão de Takata Sensei de seus primeiros anos, antes de seu contato com o Reiki na clínica Hayashi. É proveniente de uma entrevista publicada no  The (San Mateo) Times , em 17 de maio de 1975, intitulada “Sra. Takata Opens Minds to Reiki ”por Vera Graham: 

Ela afirmou que nasceu em 24 de dezembro de 1900, na ilha de Kauai, no Havaí. Seus pais eram imigrantes japoneses e seu pai trabalhava nos campos de cana-de-açúcar. Ela acabou se casando com o guarda-livros da fazenda onde trabalhava. Seu nome era Saichi Takata e eles tinham duas filhas. Em outubro de 1930, Saichi morreu aos 34 anos, deixando a Sra. Takata para criar seus dois filhos. 

Para sustentar sua família, ela teve que trabalhar muito com pouco descanso. Depois de cinco anos, ela desenvolveu fortes dores abdominais e problemas pulmonares, e teve um colapso nervoso. Logo depois disso, uma de suas irmãs morreu e foi responsabilidade de Takata Sensei viajar para o Japão, onde seus pais se reinstalaram para dar a notícia. Ela também sentiu que poderia receber ajuda para seus problemas de saúde no Japão. 

Depois de informar seus pais e comparecer ao funeral, ela entrou em um hospital e afirmou que foi diagnosticada com tumor, cálculos biliares, apendicite e asma.  Ela foi instruída a se preparar para uma operação, mas optou por visitar a clínica de Hayashi Sensei. 

A Sra. Takata não estava familiarizada com Reiki, mas ficou impressionada que o diagnóstico dos praticantes de Reiki na clínica era muito parecido com o do médico do hospital. Ela começou a receber tratamentos. Dois praticantes de Reiki a tratariam todos os dias. O calor de suas mãos era tão forte, disse ela, que ela pensou que eles estavam secretamente usando algum tipo de equipamento. Vendo as mangas largas do quimono japonês usado por um, ela pensou que havia encontrado o esconderijo secreto. Agarrando as mangas dele um dia ela assustou o praticante, mas, claro, não encontrou nada. Quando ela explicou o que estava fazendo, ele começou a rir e depois falou sobre o Reiki e como funcionava. 

A Sra. Takata melhorou progressivamente e em quatro meses estava completamente curada. Ela queria aprender Reiki por conta própria. Na primavera de 1936, ela recebeu o Reiki de Primeiro Grau do Dr. Hayashi. Ela então trabalhou com ele por um ano e recebeu o Segundo Grau de Reiki. A Sra. Takata voltou ao Havaí em 1937, seguida logo depois por Hayashi Sensei, que veio ajudar a estabelecer o Reiki lá, e sua filha. Em fevereiro de 1938, Hayashi Sensei iniciou Hawayo Takata como um Mestre de Reiki.

Takata ClinicEsta casa é onde a clínica de Takata Sensei estava localizada em Hilo, Havaí, onde ela ministrou sessões de Reiki de 1939 a 1949.

Takata Sensei praticava Reiki no Havaí, estabelecendo várias clínicas, uma delas localizada em Hilo, na Ilha Grande. Ela administrou tratamentos e iniciou alunos no Reiki II. Ela se tornou uma curandeira famosa e viajou para o continente dos Estados Unidos e outras partes do mundo ensinando e ministrando tratamentos. Ela era uma curadora poderosa que atribuía seu sucesso ao fato de aplicar muito Reiki em cada cliente. Ela costumava fazer vários tratamentos, cada um às vezes durando horas e tratando casos difíceis todos os dias durante meses até que o cliente fosse curado. Para ajudar nesse processo, ela freqüentemente iniciava membros da família de um cliente para que eles pudessem aplicar Reiki ao cliente também.

Takata Sensei tinha uma maneira única de praticar e ensinar Reiki que era visivelmente diferente de como Usui Sensei ou Hayashi Sensei praticavam e ensinavam. O falecido John Harvey Gray era um dos alunos mais respeitados de Takata Sensei e, de fato, ela indicou que ele seria um dos três Mestres de Reiki que continuariam seu trabalho depois que ela se aposentasse. ( 31) Ele indica em seu livro de Reiki que Takata Sensei mudou a maneira como ela ensinou Reiki porque ela disse que o estilo japonês era muito complicado e seria difícil para a mente ocidental aprender. Por causa disso, ela disse que simplificou o sistema. Isso incluiu o desenvolvimento de seu próprio sistema de posicionamento das mãos, que ela chamou de tratamento básico. Isso consistia em oito posições das mãos, que eram sobre o abdômen, os ombros e a cabeça. Ela também incluiu algumas posições adicionais para as costas, se o cliente precisasse. ( 32) Isso variou consideravelmente de como Usui Sensei e Hayashi Sensei praticavam, ao ensinarem a exploração do Byosen como a forma de encontrar as melhores posições das mãos para o tratamento. Eles também indicaram que o escaneamento Byosen era a técnica de prática mais importante para um aluno dominar após a prática de receber continuamente Reijus repetidos. No entanto, Takata Sensei nunca ensinou essa técnica. Ela também não ensinou nenhum dos outros métodos usados ​​por Usui Sensei e Hayashi Sensei, como Gassho, Reiji-ho, Kenyoku, Gyoshi-ho, Koki-ho e assim por diante. Além disso, ela tinha um método de sintonização diferente para cada nível de Reiki, ensinou a seus alunos que as sintonizações fortaleciam os símbolos e ensinou um símbolo do Mestre que era dado aos alunos do Mestre. Em seu sistema, o símbolo do Mestre era necessário para dar sintonizações, e também pode ser usado durante as sessões de Reiki para fins de cura. Ela não encorajou seus alunos a receberem tantas sintonizações quanto possível, conforme ensinado por Usui Sensei e Hayashi Sensei, mas ensinou que apenas um conjunto de quatro sintonizações para Reiki I e uma ou duas para Reiki II e uma para o nível de Mestre são tudo o que é necessário. (33 )

O sistema simplificado que Takata Sensei ensinou foi eficaz e provou produzir resultados valiosos para seus alunos e seus clientes. Por causa disso, Takata Sensei pode ser considerado um importante inovador do Usui Reiki Ryoho. 

Uma coisa que é importante entender é que, se não fosse por Takata Sensei, o Reiki provavelmente teria caído na obscuridade e nunca teria sido praticado por pessoas em todo o mundo; mesmo no Japão, seria praticamente desconhecido. Isso porque, após a Segunda Guerra Mundial, os Estados Unidos exigiram que o Japão se rendesse incondicionalmente. Isso colocou os Estados Unidos no controle total do Japão. Uma das condições exigidas pelos EUA é que todos aqueles que praticam qualquer tipo de cura sejam obrigados a ter uma licença. Alguns dos grupos de cura obtiveram licença, mas o Usui Reiki Ryoho Gakkai decidiu que não queria ser controlado por um conselho de licenciamento e, em vez disso, escolheu ir para a clandestinidade. Eles decidiram que os membros não deveriam falar com ninguém fora de seu grupo sobre Reiki e que apenas praticariam Reiki uns com os outros. Isso tornava difícil para qualquer pessoa descobrir o Reiki no Japão, incluindo os japoneses. Além disso, como ficou muito difícil para novos membros ingressar, o número de membros diminuiu lentamente. Este problema existe até agora, e o número de membros da Gakkai continua diminuindo lentamente. Se isso continuar, em algum momento em um futuro não muito distante, a Gakkai provavelmente chegará ao fim. 

Porque Takata Sensei aprendeu Reiki no Japão e voltou ao Havaí e começou a ensinar Reiki antes da Segunda Guerra Mundial, ela evitou que o Reiki se perdesse. Ela foi uma grande professora e promotora e deu aulas de Reiki em todo o Havaí e em muitas partes do continente dos Estados Unidos. Antes de morrer, ela ensinou 22 Mestres de Reiki que continuaram a tradição.

A Evolução do Reiki 

Uma coisa que percebi com minha experiência de treinamento é que não há limites para as possibilidades oferecidas pelo Reiki. Como demonstrado por Usui Sensei, Hayashi Sensei e Takata Sensei, Reiki é algo que deve ser desenvolvido. Isso é verdade para as técnicas usadas para praticar Reiki, mas também é verdade para a qualidade da energia de cura.

A energia Reiki vem de uma fonte infinita e, por causa disso, independentemente de quão desenvolvida e evoluída a energia de cura da pessoa tenha se tornado, a pessoa sempre estará canalizando apenas uma pequena porção da energia de cura potencial que está disponível; é sempre possível melhorar a qualidade, eficácia e benefício das energias de cura de alguém e isso inclui o que ocorre nas Sintonizações, Colocações e Ignições.

Usui Sensei aludiu a isso quando disse que não estava no topo do sistema de cura Reiki, mas um passo abaixo. ( 34 ) Também é importante notar que, de acordo com a Bíblia, Jesus, que é considerado por muitos como sendo um grande curador e mestre espiritual, disse que poderíamos fazer tudo o que ele tinha feito e ainda mais. ( 35 )

Reiki continua a se desenvolver 

Takata Sensei exigiu que todos os mestres que ela treinou cobrassem uma taxa de $ 10.000 para o nível de mestre. Ela ensinou que essa era uma taxa obrigatória e, se você não cobrasse essa taxa, não estaria ensinando Usui Reiki. A taxa não foi baseada na duração ou qualidade do treinamento que ela forneceu, já que nenhum aprendizado foi incluído. ( 36 ) A duração real de seu treinamento de Mestre não foi documentada por nenhum de seus Mestres, exceto por Bethel Phaigh, que relatou ter recebido Nível II e Master dentro de alguns dias. ( 37) No entanto, minhas conversas com alguns de seus Mestres indicam que, pelo menos em alguns casos, seu treinamento de Mestre durou apenas alguns dias. De acordo com Phagh, a alta taxa era para incutir respeito pelo nível de Mestre. No entanto, a alta taxa, junto com a tendência dos Mestres de Takata Sensei de não ensinar muitos outros Mestres, estava fazendo o Reiki se espalhar muito lentamente.

Iris Ishikuro foi uma das alunas de Mestre de Takata Sensei e Iris também teve outro treinamento como curandeira. Ela estava envolvida com a Johrei Fellowship, uma associação religiosa que inclui a cura com energia projetada das mãos. ( 38 ) Ela também havia aprendido outro tipo de cura com sua irmã, que trabalhava em um templo tibetano no Havaí. Depois que Takata Sensei faleceu em 1980, Iris decidiu que seguiria sua própria orientação interior e ensinaria por uma taxa mais razoável. Pelo que eu sei, ela foi a única dos vinte e dois Mestres de Takata Sensei que fez isso. Os outros continuaram a cobrar a alta taxa pelo mestrado.

Iris treinou apenas dois Mestres. Um era Arthur Robertson e o outro era sua filha, Ruby. Ela pediu que eles sempre cobrassem uma taxa razoável. Ruby decidiu não ensinar Reiki. No entanto, Arthur Robertson começou a lecionar em meados da década de 1980. A taxa razoável permitiu que muito mais alunos se tornassem Mestres em Reiki. Ele começou a dar treinamentos de Mestre com dez a trinta alunos em cada classe. Aqueles que Robertson ensinou treinaram outros e o número de professores de Reiki que ensinou aumentou rapidamente.

Como Iris Ishikuro ignorou a restrição de preço que Takata Sensei impôs ao Reiki, ela se tornou o caminho pelo qual o Reiki se espalharia mais rapidamente e, por fim, seria transmitido a pessoas em todo o mundo. À luz disso, é provável que a maioria das pessoas de Reiki no mundo tenham sua linhagem remontando a Iris Ishikuro.

Arthur Robertson também havia sido professor de xamanismo tibetano e aprendeu um método de cura que fazia uso de vários símbolos e uma técnica semelhante à sintonização chamada empoderamento. Este método tinha semelhanças com o Usui Reiki. Depois de se tornar um Mestre de Reiki, ele desenvolveu um método alternativo de Reiki que era uma combinação do estilo tibetano de cura e do Reiki Usui. As partes do xamanismo tibetano foram o uso de dois símbolos tibetanos - sendo um deles usado como um símbolo de Mestre - e a Respiração Violeta. Também incorporou o uso dos três símbolos do  nível Okuden de Usui Reiki. Ele chamou esse sistema de Raku Kei. ( 39 ) Robertson ensinou o sistema Usui no estilo Takata e  Raku Kei,  ensinando-os separadamente em classes diferentes.

Usui / Reiki Tibetano

Minha primeira professora Mestre de Reiki, Diane McCumber, aprendeu Reiki com Arthur Robertson e aprendeu o sistema Usui no estilo Takata e o   sistema Raku Kei . Embora eu tenha aprendido as duas coisas com ela em março de 1989, ela ensinou principalmente o   sistema Raku Kei . Mais tarde, no mesmo ano, também aprendi o sistema Usui com Marlene Schilke, que também havia aprendido com Arthur Robertson.

Ao combinar os sistemas Usui e Raku Kei, desenvolvi o sistema Usui / Tibetano de Reiki. Este sistema manteve os quatro símbolos Usui conforme ensinado por Takata Sensei e adicionou os símbolos tibetanos e sopro violeta conforme ensinado por Arthur Robertson para um total de seis símbolos. Eu ensinei este sistema desde o início da minha prática de ensino em junho de 1989, quando dei minha primeira aula, e continuei com este sistema até 2013.

Karuna Reiki ®

Depois de se tornar um mestre de Reiki, o aluno começou a me mostrar símbolos que eu não tinha visto antes e a perguntar se eu sabia alguma coisa sobre eles. Quando isso acontecesse, eu guardaria os desenhos dos símbolos e qualquer informação adicional que eles tivessem sobre os símbolos. Depois de um tempo, diferentes alunos me mostravam símbolos, alguns dos quais eu já tinha visto antes, e me diziam que outro professor estava ensinando os símbolos e queria saber se eu iria ensiná-los. Sugeri que fossem até a outra professora e fizessem a aula dela. Eventualmente, eles voltaram para mim e disseram que tinham falado com a outra professora, mas decidiram que não queriam ter uma aula com ela, mas me perguntaram se eu pesquisaria os símbolos e criaria uma classe, pois eles preferiam aprender sobre os símbolos de mim. Parecia que eu estava sendo orientado diretamente para criar a classe.

Entrei em contato com alguns de meus melhores alunos, principalmente aqueles que eram sensíveis à energia de cura e clarividentes, e pedi que se reunissem comigo durante um fim de semana para experimentar alguns novos símbolos de Reiki. Quando nos encontramos, orei pedindo orientação e perguntei que seríamos ensinados a criar uma classe para ensinar os novos símbolos que forneceriam novas energias de cura benéficas para os alunos.

Esse processo funcionou e, entre 1993 e 1995, um novo estilo de Reiki foi criado. No início, o chamamos de Sai Baba Reiki, pois nos disseram que três dos símbolos vieram de Sai Baba, um guru da Índia que já faleceu. Quando descobri que ele não havia canalizado os símbolos, fui orientado a renomear o sistema Karuna Reiki ® e, posteriormente, a registrar o nome como marca registrada.

Karuna Reiki ® tem 8 símbolos de tratamento e, a princípio, 4 símbolos mestres. Depois que o Holy Fire Reiki surgiu, fui orientado a atualizá-lo para o Holy Fire Karuna Reiki ® e fazer do símbolo Holy Fire o símbolo principal. 

Técnicas Japonesas de Reiki

Também patrocinei Arjava Petter e sua ex-esposa Chetna Kobyashi para ministrarem suas aulas de Técnicas Japonesas de Reiki em 1999 e 2000 nos Estados Unidos e, portanto, tive a grande oportunidade de aprender completamente os métodos de cura Reiki japoneses que haviam sido deixados de fora por Takata Sensei. Além disso, estudei as técnicas japonesas de Reiki com Chiyoko Yamaguchi Sensei e seu filho, Tadao Yamaguchi Sensei, e também com Hiroshi Doi Sensei e Hyakuten Inamoto Sensei. Isso ampliou minha compreensão do Reiki e me ajudou de muitas maneiras. (Veja meu gráfico de linhagem na página v.) Continuei a manter a mente aberta sobre a possibilidade de canalizar níveis cada vez mais elevados de energia Reiki.

Holy Fire Reiki

Em janeiro de 2014, durante uma sessão com Janice Jones, uma conselheira espiritual com quem eu tinha consultado nos últimos 19 anos, tomei consciência de uma energia de cura que era mais refinada e continha um nível de consciência mais alto do que qualquer coisa que eu já havia experimentado. Durante a sessão, recebi o símbolo e a sintonização para ele e disseram que deveria começar a ensiná-lo como parte da aula de ART / Master marcada para começar no dia seguinte. A energia em torno desta experiência foi tão clara e poderosa que confiei no que me foi dito e segui as instruções. A energia me guiou durante aquela primeira experiência de ensino.

Os símbolos tibetanos, incluindo o símbolo do Mestre Tibetano e a Serpente de Fogo Tibetano, bem como o sopro violeta, foram retirados e substituídos pelo Fogo Sagrado. (Todos os símbolos Usui, incluindo os símbolos Poder, Mental / Emocional, Distante e Mestre foram mantidos.) O processo de sintonização foi alterado para uma Ignição para o nível Mestre e, posteriormente, um processo de Colocação para Reiki I&II e ART. Esses novos métodos de transmissão de energia eram significativamente diferentes, exigindo pouca interação com os alunos, mas produzindo resultados surpreendentes. Os alunos tiveram experiências de cura significativas e ficaram muito felizes por participar de algo tão novo e benéfico. Este sistema é mais fácil de aprender e ensinar, mas funciona melhor do que qualquer método de cura que conhecemos.

A Essência do Reiki

À medida que meditamos na energia Reiki, tanto ao dar tratamentos a outras pessoas e a nós mesmos, quanto ao dar aulas e dar iniciações, e agora com Holy Fire Reiki ao dar colocações e ignições, nos tornamos cientes de uma riqueza de qualidades positivas que estão incorporadas na essência da energia Reiki. Essas qualidades transcendem estados de consciência dos quais geralmente temos consciência e nos levam a sentimentos cada vez mais refinados de paz, alegria e felicidade. Além disso, eles também são capazes de nos ajudar a desenvolver traços saudáveis ​​e positivos em nossa personalidade.

No entanto, como o Reiki respeita o livre-arbítrio, ele não nos curará ou desenvolverá esses estados superiores, a menos que o convidemos a fazê-lo. Isso requer que estejamos dispostos a mudar. A capacidade de reconhecer qualidades pessoais prejudiciais dentro de nós mesmos e estar disposto a deixá-las ir é necessária se quisermos seguir em frente com nossa cura pessoal. Aqueles que aceitam o Reiki como seu caminho espiritual e se dedicam a permitir que ele os cure completamente e se entregam à sua capacidade de fazer isso descobrem que o Reiki os guiará mais rapidamente ao longo do caminho da cura. Esse processo pode incluir a melhoria da qualidade da energia Reiki que se pode canalizar, bem como ajudar a desenvolver todas as qualidades saudáveis ​​para uma pessoa.

À medida que a qualidade melhora, o Reiki pode curar a nós e àqueles que nos procuram para sessões e aulas de Reiki com mais facilidade e profundidade. À medida que a qualidade da energia Reiki que conseguimos canalizar se torna mais refinada e eficaz, ficamos mais conscientes da essência do Reiki e dos lugares incríveis que ele é capaz de nos levar.

Os traços positivos e saudáveis ​​que o Reiki é capaz de desenvolver dentro de nós incluem paciência, amor a si mesmo e aos outros, falta de competitividade. Leva-nos a um lugar de aceitação das ideias e crenças dos outros e ajuda-nos a não julgar, fortalece a nossa capacidade de perdoar, desenvolve a gratidão pelos amigos e família e por tudo o que temos e experienciamos, melhora a qualidade da alegria e da paz experimentamos e, o que é mais importante, aumentamos nossa conexão com a Fonte do Reiki, de modo que um sentimento de segurança cada vez mais forte se desenvolve à medida que o Reiki guia nossas vidas com mais facilidade e zela por tudo o que fazemos. 

Essa compreensão nos ajuda a reconhecer que o Reiki tem um potencial ilimitado. Essa ideia é validada pelo fato de que Usui Sensei e Hayashi Sensei incentivaram seus alunos a refinar e melhorar ainda mais a qualidade do Reiki que eram capazes de canalizar. Também fica evidente a partir da ideia de que, se o Reiki vem de um potencial ilimitado, como a maioria das pessoas em Reiki concorda, então, não importa o quão eficaz nosso Reiki se tenha tornado, sempre é possível que ele se torne mais eficaz. Este conceito pode ser comparado a uma biblioteca. Uma vez que a pessoa tem um cartão da biblioteca, tem acesso aos livros da biblioteca, mas isso não significa que ela leu todos os livros e pode aplicar todo o conhecimento e sabedoria que eles contêm. O mesmo se aplica ao Reiki. O simples fato de ter recebido as sintonizações ou ignições dá a você acesso à energia Reiki, mas isso não significa que você seja capaz de canalizar as qualidades mais elevadas e eficazes de Reiki que existem. Significa simplesmente que agora você é capaz de acessar a energia Reiki e, se der permissão e trabalhar com ela, ela poderá refinar sua capacidade de canalizar níveis cada vez mais elevados e eficazes de energia de cura. Essa consciência se torna ainda mais aparente com Holy Fire Reiki e, como você experimentará nesta aula, um nível cada vez mais alto de alegria, paz e amor irá mostrar a você como é maravilhoso e importante permitir-se receber este presente.

1. Esta seção vem de um artigo intitulado “O Futuro do Reiki”, publicado na edição de inverno de 2015 da  Reiki News Magazine .

2. William Lee Rand et al.,  Uma História Baseada em Evidências do Reiki  (Southfield, MI: The International Center for Reiki Training, 2015). 

3. Tadao Yamaguchi. “Trechos da Luz sobre a Origem do Reiki”  Reiki News Magazine  (primavera de 2011), p. 19. Incluída neste artigo está uma foto dos 20 shihan ensinados por Usui Sensei. O texto abaixo da foto indica que estes são os alunos de Usui Sensei que foram autorizados a ensinar da mesma forma que ele ensinou. Juzaburo Ushida está na foto.

4. Inscrição no Memorial Usui, Templo Saihoji, Suginami, Tóquio, Japão.

5. Inscrição no Memorial Usui.

6. Toshtaka Mochizuki,  lyashi No Te, (Healing Hands)  (1995), 227, ISBN 4-88481-420-7 C0011 P1400E.

7. Yamaguchi,  Light on the Origins of Reiki , 61.

8. Shiomi Takai, "Searching the Roots of Reiki,"  The Twilight Zone  (abril de 1986), 140-143. Este artigo pode ser visto na web em www.pwpm.com/threshold/origins2.html(Observe que esta revista japonesa não está mais no mercado.)

9. Frank Arjava Petter,  Isto é Reiki: Transformação de Corpo, Mente e Alma, das Origens à Prática  (Twin Lakes: WI: Lotus Press) 44.

10. Em uma versão alternativa desta história, é dito que a vida pessoal e os negócios de Usui Sensei fracassaram e que ele foi para o Monte. Kurama para meditar para obter clareza sobre o que fazer para resolver seus problemas. Veja Takai, “Searching the Roots of Reiki,” 140–143.

11. Hiroshi Doi,  Iyashino Gendai Reiki Ho, Um Método Moderno de Reiki para a Cura , rev. ed. (Southfield, MI: Vision Publications, 2014), 31. Essa história foi transmitida dentro do Usui Reiki Ryoho Gakkai. De acordo com Doi, também está escrito em “Kaiin no tame no Reiki Ryoho no Shiori” (Guia de Reiki Ryoho para os membros), 1º de setembro de 1974.

12. Yamaguchi,  Light on the Origins of Reiki , 63-64.

13. Entrevista com Hiroshi Doi, Ashiya City, Japão, 24 de outubro de 2016.

14. Em um e-mail de Doi Sensei, ele disse que há desinformação circulando sobre a Gakkai usando o DKM, que provavelmente se baseia em problemas de tradução. Doi conheceu uma pessoa que aparentemente estudou com Usui Sensei e viu o DKM como parte de seu treinamento, não como um símbolo, mas como um conceito espiritual, mas essa pessoa não era um membro da Gakkai e não praticava mais Reiki.

15. Frank Arjava Petter,  This is Reiki  (Twin Lakes, WI: Lotus Press, 2012), 174.

16. William Lee Rand, “Entrevista com Hiroshi Doi Sensei, Parte I”  Reiki News Magazine , Primavera de 2014, 27. Esta entrevista também está incluída em  An Evidence Based History of Reiki , que é vendida pelo ICRT.

17. Isso é baseado na tradução de um documento original escrito por Usui Sensei.

18. Walter Lubeck, Frank Arjava Petter, William Lee Rand,  The Spirit of Reiki (Twin Lakes, WI: Lotus Press, 2003).

19. Vá para a  Reiki News Magazine  (primavera de 2011), 18 para uma foto de Usui Sensei e os vinte Shihan. Observe que, embora todos na foto estivessem autorizados a dar Reiju-kai, alguns não eram Shinpiden. Naquela época, alguns dos centros não tinham um Shinpiden para dar Reiju, então Reiju foi ensinado ao líder do centro.

20. Yamaguchi,  Light on the Origins of Reiki , 63-64.

21. Takai,  The Twilight Zone , 140-143.

22. Inscrição no Memorial Usui.

23. Frank Arjava Petter,  Reiki Fire , (Twin Lakes, WI: Lotus Light, 1997), 26. ISBN 0-914955-50-0.

24. Esta lista vem da pesquisa de Frank Arjava Petter.

25. William Lee Rand, "Uma Entrevista com Hiroshi Doi, Parte II,"  Reiki News Magazine , (Outono 2003), 13.

26. Uma tradução deste guia de cura pode ser encontrada na p. 63

27. Frank Arjava Petter entrevistando Tsutomo Oishi, um membro do Usui Reiki Ryoho Gakkai.

28. Rand, “Uma Entrevista com Hiroshi Doi, Parte II,” 12.

29. Yamaguchi,  Light on the Origins of Reiki , 28.

30. Ibid., 69.

31. Ver a carta que Takata Sensei enviou a seus alunos em 1977 anunciando sua aposentadoria e nomeando três de seus mestres em Reiki para continuar seu trabalho em  An Evidence Based History of Reiki , 108.

32. John Harvey Gray e Lourdes Gray com Steven McFadden e Elisabeth Clark,  Hand to Hand, The Longest-Practicing Reiki Master Tells His Story  (Gray, 2002), 93.

33. Informações recebidas de Bethel Phaigh em suas aulas, bem como entrevistas e discussões com outros alunos de Takata Sensei.

34. Usui Reiki Ryoho Gakkai via e-mail de Hiroshi Doi Sensei.

35. João 14:12 (NIV). “Digo-lhes a verdade, qualquer pessoa que tenha fé em mim fará o que tenho feito. Ele fará coisas ainda maiores do que essas, porque eu estou indo para o Pai. ”

36. Alguns dos alunos de mestrado de Takata viajaram com ela e tiveram uma série de aulas, mas Takata Sensei sempre deu o ensino, então isso não teria sido um aprendizado em que o aluno fez parte do ensino, mas uma revisão de seu treinamento .

37. Marianne Streich, "How Hawayo Takata Practiced and Taught Reiki,"  Reiki News Magazine  (Primavera de 2007), 17.

38. Ibid, 174.

39. Entrevista pessoal com Arthur Robertson na Spiritual Frontiers Fellowship durante o verão de 1989.

O texto acima foi reproduzido de Reiki the Healing Touch, de William Lee Rand. É concedida permissão para reimprimir o texto em seu site, contanto que você use todo o texto, não faça alterações e indique que a fonte é www.reiki.org .